在看朱迪斯巴特勒《性别麻烦》里的时候，第一章开头提出两个术语：生理性别、社会性别。通常人们会说生理性别是人和人肢体之间生物学上的区别，他是社会性别得以建构的一个基础；社会性别是在生理性别之上对人的性别和身份的一种社会生产。生理性别是物质的、自然的。社会性别是意识的，社会的，好像是自然和文化的一个关系，朱迪斯巴特勒明确地指出社会性别是像镜子一样反映生理性别或者是被生理性别所限制的，生理性别本身也是一个被文化和社会所建构的一个概念。
当我们说一个人生理上是男或女的时候，我们是从什么角度定义生理性别的？首先可能是从解剖学上来讲器官是不一样的，或者从科学上他们的性染色体基因不一样，发育中荷尔蒙不一样等等。但是很显然这种对生理性别的定义也是有它的历史和不同的文化语境的。朱迪斯巴特勒给出的一个观点是如果生理性别的不可变性也受到了挑战，他也是一个被构建的概念，他跟社会性别其实一样，都是文化所建构的，也就没有什么根本上的区别。如果器官、生殖器决定了我们的性别，本身也是一种特定的思维方式和认知结构所作用的结果。这种思维方式和认知结构也是历史性的。人的性别、身份得到确认，并不是一个人主观意志自由选择的，而是在展演性、表演性中体现出来，需要借助外在于人的一些规范确定自己的某种性别，一个人的性别，首先要借助外在的结构。
外在结构本身可以变化，好像男孩和女孩同时出生的时候对于女孩大家会给她生日礼物送娃娃，男孩会送汽车，对每个人的性别身份有不同的对应方式，但是这种方式或者是规范，送给女孩娃娃这个规范本身也是可以发生变化的，曾经觉得送女孩娃娃是最合适的礼物，如果文化建构里觉得送枪给女孩是合适的礼物，逐渐枪就会变成女性的象征。
现在粉色被看作是一种很女孩、很公主化的颜色，但是曾经粉色是非常具有雄性气质的颜色，它在文化建构过程中变成女性化的颜色。二百多年前美国的女人没有办法穿裤子，如果穿裤子就认为她的行为不符合女性规范，但是今天如果我们穿裤子没有人觉得这个行为就不符合一个女孩的行为。所以规范也是在不断被生产的，对这种差异的表述和分类，以及生产也受制于生理结构、认知结构和社会关系的分析，朱迪斯巴特勒想总结出的是性别是一个很复杂的联合体，最终的一个形式是一个不断在发展中的一个状态，在任何一个时间点上都不是它的真实全貌，现在对性和性别的话语系统，不能概括出人类活动的多元性，只是这一个阶段一个点的概括，尽管不能穷尽人类生理的形态还是有分类的意义，他在大的差异中找到小的共性将事实进行一系列的规定和规划。总的来说性别概念的启发点在于把性别作为一种流动性变化的概念，以及始终考虑到规范的一个变化对性别概念的界定的一个影响。
本书就是反主体论，其实是力图要去掉所谓本质主义的女性“本体”。里边有提到性别分社会性别和生理性别，我可以接受社会性别可以被文化构建，包括像福柯提到权力观对于社会性别，波伏娃也提到一个人不是生来就是女人，其实是变成的。生理差异性是非常显性而且是物质的，怎样理解生理性别是被构建的？这是我读这本书的时候比较困惑的点。当然对于同性恋的身份焦虑我非常能够理解，为什么同性恋不太敢于直面？就是一种身份焦虑，你想像成一个场域，二元结构下如果是同性恋者很难在这个场域里找到自己的定位，会有一种身份归属方面的焦虑，尤其是在异性恋霸权下，同性恋群体会有一个非常大的困扰。生理性别和社会性别断裂的方面，最大的感触是一个具有男性生物特征的身体也是可以呈现女性社会性别的。比如说我们所知道的娘娘腔，如果具有女性生物特征的身体也是可以呈现出男性的社会性别或者是女汉子，能够帮助我们理解平时和自己身份或者是和身体性别不是很相符的社会现象。