互联网为我们这个流动的、彻底个人化、人际关系普遍脆弱的现代社会做出了一个承诺：它将终结这个社会的烦恼之源，即人民对孤独、被遗弃和被排斥的恐惧。”
《自我》是一本对谈录，也是一本思想之书。通过对话的方式去探讨现代语境下的自我。自我与时间、自我与语言、自我与自我体现、自我与自我实现、自我的链接、自我的构成。有意思的是鲍曼和罗德二人的对谈已经展现出了他们各自不同的自我。正如文中所说“我们经常看到对话的破裂与停滞，而极少见到对话的积极开展和认真落实。人们越来越倾向于建造“回声室”和“镜厅”。回声室和镜厅一个是听觉上的echo ,一个是视觉上的reflection，实际上是不同观感上的殊途同归——自我或者自恋。所幸，这个对谈论达成了共识，而不是鸡同鸭讲。
现代人与过去相比，很显著的一点是，大家都很注重自我。人们开始注重边界、注重自我实现、注重树立独立的人格和形象，人们开始认为，人终其一生要做的事就是寻找自我。寻找自我，就是人生的意义所在。而，又或者，寻找意义，是自我实现的一个内容。
现代语境下的自我，不是一个目的，不是一个重点，不是一个侧面，更不只是一个身份。现代流动不居，让自我也变动不居。自我不再固化，它有多重、多变的身份，它时时改变。我想，正是这种变动不居，反而让人们无可适从。
—— 人类“无法通过有计划、有目标的行动来影响自己的命运。”
这听起来太让人绝望。在我们无法找到“确定”的自我的时候，我们又失去了改变命运的可能。
那么，寻找自我还有意义和必要吗？
自我是一个实体
说自我是一个实体，感觉就像在说鬼是真实存在的一样。但其实不然，从存在主义来解析，自我是一种存在，因为它是被人们关注、审视和沉思的对象，并且由于本人的自我与他人的自我，以及自我的提升之间相互的关系不同，自我在主客体之间可以切换。
作为实体的自我必然与时间联结。人类终有一死的前提，创造出了怎么样也要努力地使生活变得可以忍受的文化。于是宗教应运而生。天堂短暂地存在，仿佛假期总会结束一样。于是人类学会分类，人类学会自洽。
自我作为一个实体存在，必然有其“出场”方式。书中用来“表演”这个词。概括来说它的表演，依靠的一个是语言。语言的功能是交际和再现。这两个功能也正是主客体切换的媒介。再精确的语言也无法接近“万物理论”。而由于语言本质上的不可通约性（或者，说自我表达的内在性），使之成为一种障碍。所以，语言要将探讨共同体验纳入其中，并且要令自我的“语言外在性”作用发挥作用。因此，我们在多种自我表达方式之间要谨慎，并且做出选择。
另一个依靠的是“社会表演”。将自我表达以在社会中的“人设”的方式表演出来。自我（人设）在与其他主体之间“永无休止、持续不断、没有定论、自由开放地互动”，所有的主体都会有所变化，互相作用，差异性变成了“互相作用”的动力。而这又反过来保护了自我的独立性和独创性。
这两个章节如果说有点抽象的话，那么用第五章网络与自我，以及人类共存方式来理解就具象化了。网络上的人设就是自我的表演。
“自我实现是一个漫长的过程，需要自律，需要付出巨大的努力，而且不会产生立竿见影的效果。” 而这个过程中，鲍曼和罗德，将重点放在了社会环境（政治、体制、人类的共同愿景）与个人的自我实现。
消费主义社会的未来会向“协作公域”迈进吗？在人类追求自身幸福的路上，会有多少枝杈？我们选择的是尚未确定的生活？还是一个被生产出的自我？相信，看到最后，你的自我会有自己的思考。