我的文字功夫很差表达能力欠佳
刚开始也觉得拿错了书，只是感觉都在讲日本的文化。但是也不难理解作为西方人，只有从另外一种文化中反观，才能剖析出这样精致的形式美感，因为文化只有冲撞时，才会更好的剖析具体行为的含义，以至于发现自我。
虽然这是一次寻找符号之旅，但是看上去这更像一次解剖之旅，把日本的衣食住行，划分成一个个细节，并给每一个细节冠以含义。从日本文化本身的纵深去寻求它独自的解释，比如说把日本人的吃饭，作为一种书写。
在我看来这是西方人一贯研究事物的方式，就跟研究化学物理没有太大的区别，把一种分子从其物质以及符合材料中分解出来，给他起名，给予概念，划分定义，然后用系统的语言去描述物质的特性。这样描述的物质是精确的，具有可复制性，可参考性。
所以罗兰描述的日本也有相当的精确性，你绝对不会把他手下对食物的描写与中国菜肴混为一谈，因为他把日本菜肴的本质描写的非常清楚。不光是从视觉形态上，即使是神这种非常难以言传的东西，他也用类比清晰的表达了出来。
但是由于他的这种诠释，形式的抽象美感加强了，例如，米饭这种东西是“具有矛盾性的物质：它既是聚合的，又是可以分开的”。这种解读本身就非常有意思的，日本人自己不一定有这样的理解，而作为局外人，作为一个外文化观察者，他把日本人的用餐视作一种作画，调配，把餐台作为一种工作台。把面对面的鸡素烧作为一种交流的延续，这是超越日本文化本身的理解部分，有过度诠释的部分，但是却无疑拓展了思路。
其实我在看禅的时候想过这个问题，就是禅的具体表现，禅的含义是无限的，而表现禅的境界的实体却是非常有限并且拘束的。比如说日本的枯山水，一般来说都是空间非常小，不可能有中国文人园林的各种变化，他的形式也单一，无非就是沙子石头苔藓，但是他营造的气氛非常超脱。从书画上来说，禅也没有浓墨重彩，禅的色彩表现一向是肃净的，虽然可以有多种材质，而整体色彩是黯淡的。茶道也是同样，非常内敛，太多的规矩，太小的空间，以及太小茶具。你可以体会罗兰说的分割和选择。
我觉得禅和道是两种看似相似，但是截然不同的两种体验。而中国人难免是两种混合的，比如说林清玄的文章，我常常觉得他不是完全的禅学，但是又很难说清楚，其中的界限。而罗兰却能把禅描写的非常清楚，你会觉得那跟道完全不是同一回事。
思考禅学的时候，我也想过，为什么禅最后变成这样的一种表达方式，这个问题往往跟为什么欧洲的宗教建筑充满了尖顶和穹顶一样，内容决定了形式，某些习惯决定了内容，比如说罗兰叙述的筷子跟刀叉的分歧一样，这里罗兰俨然像个设计师。 禅的意义毕竟抽象，包括中国的建筑的制式是如何形成，都跟中国的礼教三纲五常有关，禅的表现方式跟他的内容也是有关的。但是文字的东西毕竟抽象。对于其他人的影响，最好形之于艺术，乃至动作以及生活习惯。我想老毛深谙这点，所以有中国的样板戏，有红卫兵，红宝书。其实这些都是符号，而符号的解读，一看时代的引领者，二看个体独立的见解了。（基于多数个体没有见解，所以引领者就是潮流的意见以及解读）
突然反观文化以及某种风格也是一种自我内化，自我符号化，自我解释，并形成自我语言的一种过程。在这个过程上，科学和文化还真没多少区别