也许有人会好奇“打开一些可能性”最终有什么用处，然而，没有一个了解在社会世界里，以一种“不可能的”、难以读懂的、无以实现的、不真实的和不合法的状况生活是什么滋味的人，会问出这样的问题。
原谅我在该写毕业论文的时候读闲书，该读专业书的时候逛闲豆瓣儿。
△本书的阅读方法和态度：寻找可能性，而非提出真理（描述性的语言是为了让事物变得可以把握；规范性的语言是在可以把握后提供价值判断，比如女性温柔，女性不温柔是个错误）
△主要问题：性欲（性实践）和性别的关系，性欲如何影响性别的存在——操演性——在法的门前
△写作的说明
——文体的复杂性 文体本身就不是中性的，能够使用某种文体并非作者可以决定
——“我的人称选择” 使用第一人称即因为身处必须选择人称代词其中之一才能获得“你”的理解的困境
△ 对其他批判的回应
——法国中心主义：法国女性主义这一概念是在美国提出的，实际上法国的读者又认为本书过于美国化
——对后结构主义的重复:理论的转述
——操演性理论是否普遍使用：本书的语境，美国东海岸的同质运动
△本书理论的不足之处，及其后续——略
△麻烦：阴性问题的模糊统称
——不是追溯一个起源的自然的女性，而是追溯在女性成为女性的过程中实践、制度、话语的作用
——不是澄清女性身份的问题，而是身份范畴的批判，会产生怎样政治实践的可能性；女性主义不以性别共同体为前提时，会发生怎样的变化，以及以性别共同体为基础的女性主义对这种身份本身的构建有何作用。
？那既然主体都是被建构的，又怎么去看待戴锦华说的对于女性非历史主体处境的批判呢？
△本书框架 三章均采用谱系学研究，但从不同领域
——第一章 语言如何构建生理性别范畴
——第二章 结构主义、精神分析的性别意识形态功能
——第三章 身体如何被建构
第一节 “妇女”作为女性主义的主体
——女性主义的政治性 妇女共同体的问题 司法用保护的方式，压抑一些存在；妇女作为女权运动的政治主体是否有类似的功能（排他性的实践）
——女性作为一个共同体是否真的存在？这个概念建构是是否压迫了其他可能性？它的存在是否和父权的同质化想象有关？
——后女性主义
第二节 生理性别/社会性别/欲望的强制性秩序
——生理性别/社会性别之分一部分挑战了“女性”作为二元性别之一的共同体的统一性
————生理性别和社会性别并非一一对应，同时也打破了其间的镜像关系
——但另一问题在于，如何理解使得生理性别产生的科学的话语，如果我们承认它也是一种话语的话，生理和社会之分是否还能成立？
————社会性别是一种话语，它使得生理性别成为前话语的，自然的
第三节 社会性别：当代论辩的循环废墟
——当代的女性主义理论，在批判男权时，又重复论证和巩固了男性的话语
——社会性别建构理论的问题：是身体的自由意志决定的或者是文化决定的，无论哪种身体都是一个透明的中介，它选择或者被动承载一些文化
——波伏娃 女性是男性的他者和缺乏，女性是身体的，而男性的是精神的，因此身体应该作为一种情境被认识 ——身体/精神二分法重复了阳具逻各斯中心主义 ——女性是肉身化了的男性——普遍人的设定
——伊利格瑞 女性不是他者也不是缺乏，她是复数，是男性封闭的阳具逻各斯中心主义意指经济之外的一切，是被删除的——男性窃取了女性的位置和定义——波伏娃已经表现出了对男性中心的批判
对社会性别进行话语分析时所受的限制，预设并支配了文化中可想象的以及可实现的性别设定的可能性…什么文化可能性是能够、而什么又是不能够被调度的
○种种社会性别分析理论所表现出的局限，显示的是话语本身对文化的限制，一切理论模型都在这个范围内展开。
第四节 对二元论、一元论的理论梳理以及超越的可能
——伊利格瑞的局限 忽视了身体的社会历史属性，尤其是在殖民文化中，不同文化差异被简化和统一为理论的一个范例——明显的边缘化政治行为
——女性主义的自我批判：承认建构出具体的女人的文化、社会政治等因素的多元性
权力场域部分是由“”辩证的掠夺“”这种帝国主义式的作为所构成的，它超出也包含差异这个轴，它映射了交错的各自差异函数的关系，而这些差异函数不能简单地总结为几个等级….
——是否存在非统一的女性主义联盟，非统一能否实现政治动员
————非统一≠对话 对话中谁主动谁被动仍然是权力的影响
————开放性联盟能够抛出对定义的争论，立刻行动
事先假设有一个“妇女”的范畴在那儿，只需填入各种种族、阶级、年龄、族群和性欲等成分就能变得完整，这是错误的想法，假设这个范畴在本质上是不完整的，可以让这个范畴永远成为各种竞争的意义得以存在的场域。这个范畴定义的不完整性，也许可以作为去除了强制力的一种规范性理想。P22
第五节 身份、性/别与实在形而上学
——身份与性别的关系 身份先于性别吗？先有性别这样的本质性标签，身份作为具体的人才可以被理解
————身份是通过对时间中连续性和同一性的寻找完成的，这必然压制了那些非连续的、同一的，这些东西变得“不可理解”
————以性别关系来说，性别身份即是通过建立维持生理性别、社会性别、性实践与性欲之间的连续性完成的
——性别的二元对立和异性恋“文化矩阵” 二元对立的存在预设和巩固了社会性别、生理性别、性欲之间的因果关系
————维蒂格 二元性别是为了服务于强制性异性恋的生殖目的，女性作为一种性别的存在压抑了她作为“人”的存在，女同性恋者是第三种性别
——————维蒂格的观念假设了一种作为前话语的“人”的存在，没有意识到虚拟的人的主体的虚幻性
——————维蒂格把性别和身份的因果联系起来，强化了二元对立
————福柯 二元性别是为了完成对性欲的单一管控
——————赫尔克林 他的混乱不在于他同时拥有了两性特征，而在于两性的各自的性别分化即社会性别、生理性别和性欲在他体内自由流动
○两性间各自的社会性别、生理性别、性欲是对照而且完整的，因此二元的性别分化巩固了..
——反实在主义形而上的性别理论
—————男性和女性并非本质的存在，或者说是构建的存在
—————性别是一种行动
如果这些实在只不过是因应历史情境的变化，通过对属性的管控而创造的一致性的话，那么实在的本体本身不仅是一个人为的结果，同时它在本质上也是多余的…在性别表达的背后没有性别身份，身份是由被认为是它的结果的那些表达，通过操演所建构的。
第六节 语言、权力与置换策略
本文持续制造着性别麻烦…不是描绘一个乌托邦的彼岸，而是对那些企图以本质的身份假象使性别安于其即有位置的建构性范畴，加以调动、混淆，并使之增衍。
——语言
————唯物主义 维蒂洛 语言是一种有性别烙印的工具，可以通过集体选择进行改换；语言对性别的虚构是一种倒错，即原本正常的前俄狄浦斯阶段被视为不正常
————后拉康 伊利格瑞 语言是结构性的，用来掩盖二元结构中无女性存在；女性性别是通过产生了性别分化的语言规则创造的
————性差异的话语在建构起差异时，就在为解构它铺平道路
——权力
————对性欲与律法的争论——是否存在一个可追溯的性欲，在律法之前或律法之后
————前俄狄浦斯的整体性是假设性的；拉康式的中心一元论同样是
————时间性即是话语本身的建构
————律法不完全等同于权力，权力包括规范性的方面也包括生产性（无意识）的方面
——从超越到置换
————超越
——————乌托邦的不可能性——同性恋不是对异性恋的超越，女性的性欲和快感仍然存在
——————女性独特性快感的理论不足——排除了依照“男性快感”行事的女性，动摇了对生理本质主义的反对
—————置换
——————同性恋也不能被简单的视为对男性认同的表征——T和P的划分揭示了性别二元本身的建构性——复制品对复制品的复制，揭示了其复制对象本身的复制性——戏仿和类像
在权力的矩阵里运动，不等于不加批判地复制统治关系。它提供了重复律法的一种可能性，这种重复不是对律法的巩固，而是对它的置换。相对于男性认同的性欲——把男性当做原因、具有不可约化的意义，我们也许可以发展出另一种性欲的概念取代它，亦即性欲是在阳具中心的权力关系里建构的，而这些权力关系正是通过性欲的权力场域里不可避免的各种身份认同的颠覆性运作，重新演绎、重新配置阳具中心主义的可能性。P43
——————某种性别文化如何取得了真实地位？什么形式的颠覆性重复可以使身份的管控受到质疑？强制异性恋机制？生理的科学话语？
—生理性别、社会性别二分理论
——存在一个生理性别转化为社会性别的过程，即列维施特劳斯所说的“亲属关系的交换原则”
——这种二元关系，给予了社会性别的存在以必然性，
——在一个特定的文化语境里，什么有资格成为自然
——不存在一个前文化的自然，使得必然性瓦解，历史偶然性出现，才能够真正获得开放的可能
第一节 结构主义的关键交换
—列维施特劳斯的观点
——乱伦禁忌是用来将自然的性欲变为强制异性恋，以保证异性通婚的完成的（因为不同地区，乱伦禁止不同，说明关键不在于禁止了什么，而在于禁止的存在）
——女性在禁忌中充当了交换物的作用，作为缺乏、无身份的存在而存在
—对列维的质疑
——是什么将女性放置在了交换物的地位？
————伊利格瑞：被否认又被预设的男性同性之爱，女性仅作为此种禁忌又被渴望的欲望的中介
——交换的整体性和封闭性
———女性作为词语进行交换，但词语的能指和所指实际上并不封闭，而是永远延异
———那么女性交换的延异何在？
———盖尔鲁宾 认为这个问题将人类学引入了马克思主义政治经济学范畴
——乱伦的欲望被构建为了自然欲望，亦即男性才有欲望，欲望是异性恋的
（非互惠关系）那段完全看不懂..
第二节 拉康、里维埃尔与伪装策略
—存在（作为阳具being）与存有（拥有阳具having）的区别（黑格尔式主奴关系）
——男性是拥有阳具者，而女性是作为阳具者，即阳具必须经由女性才成为阳具
——这种假设反应了“缺失-女性（lack）”和“丧失-男性（loss）”的意指结构，这一意指结构被拉康认为是普遍的文化结构
——根据意指结构，即存在意指者和意指对象，假设意指者是主体的“我”，拉康认为这个作为主体“我”出现时，即显示了其主体性的虚幻性，因为其已经压抑了一种性别位置，否认并依赖于它。
——此时女性的作用在于“反映或再现男性主体不证自明之姿的真实性”——给予返还完满的期许
——并非男性意指女性，或者相反，而是二者在父系法律这一象征秩序下均“被意指”，因此他们无法与能指的象征形式完全吻合（男性或者阴茎永远无法等于“势”，见鲁宾），以上的意指结构具有戏剧性的悲剧结果
—拉康的伪装（masquerade）《阳具的意义》
女人被迫去达成“貌似”是阳具这件事不可避免的是“伪装”P63
——对伪装的两种理解
————女性主义的：如果此“存有”是伪装，那么是否存在一个此“存有”之前的真实的“存有”？——对女性欲望的否定，女性是伪装男性的
————解构主义的：伪装使人相信它是存有——本体可以通过伪装完成——是否存在本体？
——拉康对伪装功能的说明
————伪装是两次否定达成的身份结构；即女性意识到她是无势，又发现她必须无势才能被爱，因此从被阉割的愤怒转为对被阉割的渴望，认同施暴者而认同自己。（通过认同拒绝者的逻辑而否认受拒绝的经验——是否定的匮乏还是否定了阳具的可能性?）
————女同性恋者：通过假面寻求却认同失败，因而更加渴望爱，
————拉康伪装理论中的异性恋男性视角：同性恋是因为情欲的被拒绝，即情欲被预先设定为异性恋的，（跟盖尔鲁宾的不一样 拉康的怀疑没有被提到）
—里维埃尔《作为伪装的女性特质》
——伪装的两种类型（伪装作为防御机制）
————同性恋男性伪装男性特质，以缓解同性欲望带来的焦虑
————女性展示女性气质，以规避不正当的渴望男性气质带来的惩罚
————女同性恋不在于对女性的性欲，而在于占有和男性一样的地位
————女性展示出的男性化，是一种根本倾向
——对里维埃尔伪装的批评
————男性通过man来减少非异性恋带来的焦虑；女性通过同性恋，来变得像男性
————情欲角色和性别气质和性别象征完全一致，相互因果
————男性是女性的模板
—伪装到底伪装了什么？
——作者认为里维埃尔的伪装，通过将性欲全部假设为来自男性的力比多，而否认了产生焦虑的女性同性恋倾向 即欲望来自男性力比多，男性力比多必然指向女性，女性特质拒绝了自己对男性力比多的渴望，从而否认了女性的女同性恋倾向
——正是女性对权威的争夺，肯定了权威的权威性
—男性特质/女性特质/双性情欲
——未被解决的同性情欲的防御机制建构了男性/女性特质；而男性和女性特质造成了男性和女性的性别本质认定；这一本质认定再次重复了对同性情欲的压制
——双性情欲被假定为“前文化”的存在时，男性女性的二元区隔已经存在其中了。（双性中，力比多是属于男性的，女性特质是对男性特质的模仿，从男性中分离出来，而后成为双性，双性又分裂为异性恋）p75
对两性而言，性欲必然会触及两重性的问题，这松动了作为它基础的二元区分..这显示了通过压抑形成的性别的区分，不可避免地被身份的伎俩本身所松动
——精神分析学中设定一个发展达到过程，正是对拉康的象征和真实界的混同，象征是无法抵达圆满的
—如何重新阐述拉康的理论？
——拉康的宗教性悲剧：要求性别化，但性别化又被其本身的漏洞所解构的象征秩序理论，拥有一个无法实现的命令类似于拥有一个不可接近的上帝；但也因此任何以欲望建立的其他理论也都会走向同样的悲剧之处
——如何从一种禁制法律的陷阱中..也就是权力处于掩饰和自我臣服的状态中，重新收回那个权力
第三节 弗洛伊德与性别抑郁
—对同性情欲的抑郁性否认/保留 《哀恸与抑郁》
——抑郁对自我形成的重要性 个人通过丧失的经验，而将失去的他者整合到自我中
——抑郁对于性别形成 《自我与本我》
————乱伦禁忌 即自我内化了被那个禁忌所禁止的欲望客体；乱伦的异性恋情欲中，被禁忌的不是欲望，而是客体，因此欲望转移到其他客体；乱伦的同性恋情欲中，被禁忌双重否定，因此男孩通过抑郁与父亲认同（成为其所失去者）
————男孩“弃绝”母亲（即放弃女性特质），不是害怕被父亲阉割， 而是“因为迷恋父亲而产生男同性恋女性化的”结果 （这里使得男孩原初的俄狄浦斯异性恋倾向遭到怀疑 ）
————女孩会认同为女性或者男性，取决于她身上男性、女性特质的强弱（？）
————被认同的客体成为“超我”，即是实现自我的目的又是其局限，即我要向我父亲一样同时父亲能做到我不能做到的事情
————原初双性情欲仍然是异性恋的，女孩作为男孩时欲望母亲，作为女孩时欲望父亲
以女性和男性倾向来设想双性情欲..双性情欲是在一个单一的心灵里同时存在两种异性恋情欲…女孩在放弃母亲作为一个爱欲客体的时候，她必然否定了她的男性特质….没有同性情欲，只有异性之间的相互吸引
—颠倒的弗洛伊德
——话语生产了倾向，然后通过对倾向的“压抑”形成了文化亲属关系，因而否认了“倾向”的非自然性；也否定了其自身的历史追溯的可能，强化了其自身
——乱伦禁忌及其隐含的同性情欲禁忌 假设了对“倾向”的压抑 而性倾向就出现了前文化的意义
这个压抑律法实际上生产了异性恋情欲，它不止扮演了一种负面的或者排除法的法典的角色，同时它也是一种核批机制，最适切的说法是一种话语法律：它区别了什么是可说的、什么是不可说的（划定并建构不可说的领域），什么是合法的而什么是不合法的。
○即前话语是不再可以讨论的
第四节 性别的复杂性与认同的局限
—对性别认同的质疑
有关拉康、里维埃尔以及弗洛伊德《自我与本我》的分析，对性别认同如何运作——实际上是关于性别认同是否真能说是“起了作用”——提供了..版本
——性别的复杂性 是文化上多种认同的相乘吗 拉康二元结构挑战了结构本身
——性别是通过排除某种性欲建构的吗？
——母亲认同 目前为止也是对精神分析的复述
—精神分析学提供的批判策略和颠覆资源
——律法在任何一个特定的历史语境里所维系的意义，并不像拉康的诠释所显示的那样单义、那样绝对有效。我们应该提供一种模式，说明一系列的认同如何符合、或者是无法符合文化所强加的性别完整的标准。
——多重认同 即多重性别认同，在性别设定中生产矛盾、幅合以及创新性的异调，而多重认同的空间在哪里？
——客体和主体的“合并”，同样需要一个“内在空间”，这个内在空间在哪里？——身体
《忧郁与哀悼》
症状：
忧郁：非常痛苦的沮丧，对外在世界不感兴趣，丧失爱的能力，抑制一切活动，并且自我评价降低，以至于通过自我批评、自我谴责来加以表达，这种情况发展到极致时甚至会虚妄地期待受到惩罚。 自我变得贫困和空虚
哀悼：没有自我评价低 世界变得贫困和空虚
忧郁：人们可以确信这种丧失确实发生了，但不清楚究竟丧失了什么。即他知道他失去了谁，但不知道他在他那里究竟失去了什么。
病态的（不在于这种自我评价是否符合事实，而在于只有在这种状态下才会发现自己这样的评价）
无意识的
力比多撤回后，没有流向新的对象而是流向了自我
哀悼：失去所爱之人而产生的一种反应，或者是对失去某种抽象物所产生的一种反应
非病态的
有意识的
力比多缓慢地从丧失的对象身上撤回，并且以一个新的对象取代它
忧郁：以自恋为基础，对象贯注转为对象认同
自我的一部分如何让它自己反对其他部分，批判性地评判其他部分，而且可以说，把其他部分当作它自己的对象。…如果有人耐心倾听忧郁症患者滔滔不绝、各式各样的自我谴责，他将不可避免地获得这样一种印象：这些自我谴责中最为猛烈的那些部分根本不能应用到他自己身上，但只要略加修正，这些谴责倒是很符合其他某个人，这人就是所爱之人、曾爱之人或者应爱之人。（因此和真正做错事的人相比忧郁症患者有强烈的倾诉欲望，却没有羞愧）
在忧郁症中，引起疾病的机会远远不止于因为死亡而带来的显而易见的丧失，而是包括所有这些情况：受到轻视、忽略或者受挫，这些都会使人把相反的爱恨感情输入既有的关系中，或者强化一种既已存在的两歧情感。
忧郁症患者针对其对象的情欲贯注因此遭受了双重变迁：其中一部分退化到认同，但其他部分由于两歧情感带来的冲突的影响，则回到了与这种冲突更为邻近的虐待狂阶段。
抑郁症转换狂躁症：在躁狂症中，自我必定克服了对象的丧失（或者克服了对这种丧失的哀悼，或者克服了对象本身），因此，反贯注的全部欲力份额——忧郁症的痛苦折磨将这些欲力从自我吸引到对象本身——和“限度”变得可资利用。此外，躁狂症主体明白表明，通过寻求新对象，就像一个饥饿之极的人寻找新的对象贯注一样，他已经从给他带来痛苦的对象那里得到了解放。
在哀悼中，让力比多与对象分离的努力也是在相同的系统中进行的；但是在哀悼中，没有任何东西阻碍这些过程沿着正常的途径通过前意识到意识。对忧郁症来说，这条路径被封锁了。
为何在经济条件方面没有任何迹象表明它的胜利呢？力贯注的积累最初是绑定的，但在忧郁症的工作结束之后就自由了，并使躁狂症成为可能；这种积累必定与力比多向自恋的退行联系在一起。忧郁症患者用自我中的冲突代替了与对象的斗争，自我中的冲突必定像一个痛苦的伤口那样行动，这个伤口需要极高的反贯注
—抑郁如何将身体呈现为事实空间
——哀悼指向的是内摄，即通过言语的意指活动表征不在场者，将力比多由一对象移置到另一对象身上（不爱妈妈，爱爸爸，妈妈去世了，爸爸却活着）
——抑郁指向的是合并，即不承认丧失，因而其伤痛和客体都是反言语的，反隐喻的，无法被命名的。
——哀悼建立了一个净空空间（这里理解为非身体的，如文中说单纯是嘴巴）；而抑郁则创造了一个无限循环的身体
——抑郁创造了性别身份，通过将客体封闭在身体内，实现了快感的限定（快感只在几个部位，某性器官）
——异性恋者否认同性情欲而巩固了男性气质（不能爱他的父亲而和父亲合并），同性恋者否认异性情欲而巩固（不能爱他的母亲而和母亲合并），但异性恋抑郁是社会文化加著的
—认同的合并是一种直译的幻想（直白表意 即身体=快感=性欲=性别）
在抑郁异性恋男人的情形里，他从来没有爱过另一个男人，他是一条汉子，而且他可以诉诸经验事实来加以证明…同性情欲的丧失被否认，而那爱欲被保留或是被加密隐藏于身体的一些部位里，直接转译为生理性别表面上的解剖学事实。
第五节 禁制重新表述为权力
—精神分析的司法性律法——压抑——如何生产它试图控制的各种性别并使之增衍（福柯式改写）
——律法先于性欲？
————律法同时产生了合法的异性恋情欲和不合法的同性恋情欲——以此成了身份尤其性别身份的构建手段
————因为律法之前或之后都需要借由语言的叙述而得到认知，而语言是被律法所结构的
————盖尔鲁宾 为了异族通婚而出现的强制异性恋造成了社会性别分化和女人处于交换地位的情况——实际上强制性异性恋即是压抑性的也是生产性的——强制性异性恋背后是被作为不可能的文化可能性，即双性情欲和同性情欲
第三章 颠覆的身体行为
第一节 朱莉娅·克里斯特娃的身体政治
●符号态（克里斯蒂娃）
——象征秩序即文明秩序和父系秩序，因此任何对此秩序的颠覆，都只能从秩序内部展开
——象征秩序之前：符号态——母系力比多秩序 混合的、生物的、本能的、神秘的、东方的
——颠覆象征秩序的位置：诗歌（即是符号态的又是象征的）；女同性恋（精神分裂的，由于失去母亲的抑郁变成了对父亲的完全弃绝，而脱离了象征界，因此失去了颠覆的可能性-颠覆只在内部-否则就会回到前文明状态）
●对克里斯蒂娃的质疑
——其不加批判的基础了，文明是象征的，是建立在父系律法上这一拉康的观点；在这一基础上，她的“解放”理论变得可疑——如果作为颠覆的可能性的前符号态是非文明的、混乱的、无法生成秩序因而没有意义的，又如何保证颠覆的完成——颠覆的瞬间快感，证明的父系律法的不可动摇
宣称女同性恋代表自我的丧失的时候，她似乎在陈述..压抑对个体分化来说是必要的..克里斯蒂娃从一个被认可的异性恋位置来描述母性身体和女同性恋经验，而这个位置无法觉察到它本身对失去的恐惧
——如果女同性恋是精神错乱，那么同样作为女性身体的母亲是如何承担起颠覆的责任的——不存在语言之外的前力比多时期，也不存在性别之外的前性别时期（或者说倘若存在不可能被理解，因此被理解的即是重构的）——女性被先在的设定为异性恋的、繁衍的（生物欲望的）并且和东方、神秘同构
如果这些内驱力只在已经被决定为象征秩序的语言或文化形式里展示，那么我们如何才能证明它们的前象征秩序的本体身份…诗语言让我们可以接近这些本质为多元的内驱力..诗语言有赖于这些多元内驱力的先已存在…循环论证 P118
——她所设定的前文明阶段如何承担起“多元可能性”——用“符号学”取代“逻各斯”——所谓母性的，将不同的东西统摄到一个原则之下的“非矛盾多元”和所谓父系的，压抑其他多元性的身份法则类似
把母性身体及其本能的目的论描绘为始终如一的、坚持不懈的形而上原则——一种集体的、特定性别的生物建构的反古主义——是建立在一种单义的女性性别的设想上
●对克里斯蒂娃的福柯式重构
——其对女性压抑、文明与象征关系的洞见是不可忽视的
——然而压抑并不意味着压抑能动者和被压抑客体的区分，二者同时指向父系权力，权力通过对女性的压抑，而创造出的前文明时期，掩盖了女性被作为繁衍者、生理性别的建构性，也就掩盖了父系权力本身。并且解放也限定在了父系权力之内。（即通过将压抑限定在自身，实现了将解放限定在自身）
——“前父系因果关系”的颠倒——即因为对前父系的压抑产生了父系——颠倒为——因为父系产生了对前父系的压抑的叙述
第二节 福柯、赫尔克林与性/别不连贯的政治
●福柯的矛盾性《性史》
——福柯反对性别范畴，他认为一切性别范畴都是由分配性欲的权力建构的
————性别作为性欲的起因，被视为无关权力的、非历史的、自然的
————因而任何对性的分析都到性别为止，对权力的反叛同样到自然的性为止
●福柯对赫尔克林的浪漫化
—赫尔克林自述在被司法判定为男性之前，他可以自由的享受逃离了管控的性别范畴的性快感
—福柯认为赫尔克林的性欲是没有以性别为原因的
—这种在赫尔克林中福柯又隐约的认为有一种“无身份的快感”在同性恋的关系中的看法，与前述的前力比多类似，存在一个先于司法的不受管控的快感
●对赫尔克林重返福柯的追问——权力如何生产后来为之压抑的主体？生产性欲的具体机制是什么？
—性欲的前文本性
——赫尔克林阅读的浪漫主义作品、阴阳人自杀的传奇生产着某种方式的性欲，并将其视为外在于律法的反抗
—赫尔克林是快感并非是超身体性别的
——赫尔克林自述中认为正是这种多性别的身体给他带来了多重的欲望
——多重欲望并未带来多元性的快乐，赫尔克林最后因此自杀（？是因为快乐被剥夺而自杀还是）
—同性恋“无身份的快感”
福柯 学校和女修道院鼓励这些温柔的快感，这些快感是无性别身份者悠游于那些彼此相似的身体之间所发现并挑动的
——是身体的相似构成了快感的来源？还是强制性的同性恋禁忌忏悔生产了快感？
——且赫尔克林本身并认为其身体是相似的
——如果同性恋产生于无身份那么同性恋不更应该被描述为同性恋，如果同性恋仅仅依靠力比多，那么这是否是反隐喻的爱
●赫尔克林的新解读
—男性特权的“簒夺者”
——动摇了性别本质的固着性，性别是可以篡夺的
——挑战了异性恋和女同性恋之间基于性别规范的分割
—赫尔克林的性别化
——赫尔克林并非阴性的（尽管他的多元快感让他在伊利格瑞的意义上是阴性的 即男性以外的所有）
——对父亲的抑郁性合并 一面像父亲一样追逐母亲，一面愤怒指向父亲
——以禁忌为前提和目的的爱 对修道院的同性表达爱同时又不越过禁忌
——无法以自己的身体具体化律法，因而自杀
律法要求人遵奉它关于自然的概念，通过对身体二元而不对称的自然化来获得它的合法性，而其中大写的阳具虽然明显地不等同与阴茎，然而它仍调用了阴茎作为它自然化的工具和符号…她/他的身体具化了那律法…证明这律法的离奇的能力：它只生产那些它保证终究会——由于忠诚——自食败果的反抗，以及生产那些在全然臣服后，别无选择而只能重生创生他们的律法的主体。
第三节 莫尼克·维蒂格：身体的瓦解与虚构的性别
●不是撤回，而是挪用和颠覆
如果“生理性别”是通过不断重复的行动建立的，那么反之，在文化领域里各种身体的社会行动也可以撤回它们本身在这个范畴上所投资的真实权力…如果权力要能够被收回，权力本身就必须被理解为可撤回的意志行动…卢梭…因此，权力是不能够撤回或被拒绝的，而只能重新予以调度。
●从波伏娃到维蒂格
—波伏娃：女人是成为女人的——？女人之前有什么
—维蒂格：生理性别同样是政治投资
——通过对语言的霸占，男性成为了普遍的，而女性被排定为特殊的
——为了恢复女性原本具有的完整的无性别主体性，女性应该重新占用语言
——并通过同性恋实践，反对男性与女性的二元性别划分，以及与之相应的异性恋结构
●从维蒂格到巴特勒
—维蒂格从反二元的结论出发，回到了古典哲学的主体神话中
——维蒂格意义上的同性恋实践反而巩固了异性恋的存在
————同性恋被认为具有颠覆性作用的前提在于其是处于异性恋性别结构边缘，也即必须存在一个异性恋结构来保障其边缘性
————如果同性恋取代异性恋成为主体，那么又如何防止同性恋霸权
————同性恋颠覆性的设定，把异性恋规定为了铁板一块完整合一的东西
————同性恋的意义实际上是对原来的性别话语的重新调度，例如T/P之分就戏仿了男性女性的性别划分，揭露出了其非自然性，性别的平等追求可以通过戏仿的无限增殖，直至其失去意义而实现。一如如果每个人都拥有各自的“生理性别”，那么生理性别将失去意义，因为这一次无法描述一个统一的东西。
——小说战场
————维蒂格视自己为“唯物主义者” 她的唯物的意义在于她认为不存在如波伏娃所区分的“纯粹物质”，物质和意义合二为一，因此小说可以作为颠覆异性恋语言结构的阵地
————巴特勒认为维蒂格的小说中表现出了超越其理论的先锋性，不是对异性恋进行颠覆，而是如她所认同的对异性恋进行挪用。
——挪用之后 如果身份的区分消失，那么在避免虚无主义的同时，人应该成为什么
维蒂格的文本…演绎了一种弥散的身体能动性…个人与政治的能动性的起源不是来自个人的内在，而是在身体之间复杂的文化交换里、通过这些交换产生的；在这些交换中，身份本身不断地变动。事实上，身份本身只有在一个动态的文化关系领域的语境里，被建构、被瓦解而重新流通。因此，对维蒂格也好，波伏娃也好，作为一个女人，意味着变成一个女人。但由于这个过程绝不是固定的，因此有可能变成一个不能以男人、也不能以女人来正确描述的存有。..不是雌性同体..不是第三性别..不是对二元性别的超越…它是一种内在的颠覆，二元性别体系是它的先决条件，但同时也因为增衍到某个程度而不再具有意义。（P166）
第四节 身体的铭刻，操演的颠覆
●福柯之后的福柯
—福柯之后
——福柯的谱系学提供了追溯性别建构的方法论，但福柯本身又将身体作为前话语的存在而排除在了谱系学之外。
——借用玛丽·道格拉斯的理论指出 身体的疆界由禁忌设定
—身体的非封闭性
构成身体的绝对不仅仅是物质性的，身体的表面——表皮（skin）——也同时系统地由禁忌和预期的逾越行为所意指（P172）
——规定作为内在的身体和作为外在的环境的交换方式，规定空洞的使用，但同性恋及同性性行为的存在将身体的封闭性渗透了
——克里斯蒂娃的“贱斥物”理论 并非是贱斥非我的东西，而是通过贱斥一个声称是非我的东西， 建立了我的存在
——同样的身体疆界理论，通过建立外部和内部的区分，而建立起身体和身份的存在
这里关键的问题不在于这身份之前是如何被内在化的——就好像内在化是一种过程或者机制，可以经由叙述重建似的！…这个内在性的比喻，以及内/外的二元分立，是从什么公共话语的策略位置、为了什么理由而扎根的？“内在空间”是用什么语言来表征的？这是一种什么表征形式？它又是经由身体的什么形体特征而被意指的？身体如何将它埋于内的那个不可见性表征于它的表面？
○也即追溯内在如何出现没有意义，因为找不到一个元历史的存在；但为了显示出其建构性，它的意指形式必须被发现，如果它真的是个不可见的东西它就不会出现在表面，而如果它可见的话，这个可见物又是如何被表现为了一个不可见的东西
●从内在性到性别操演
—操演而成的内在性
社会性别是通过在身体表面的在场与不在场的运作，对幻想的形象所做的一种规训性生产；它通过一系列的在场与不在场的运作，对幻想的形象所做的一种规训性生产；它通过一系列的排除和否定、一些具有意指作用的不在场之物来建构性别化的身体。
○缺乏维生素B，即维生素B存在，而存在能够作为存在而存在的前提时，有维生素B这个词占有和意指这个空缺位置。
——内在身份是由一系列的行动、姿态和风格化的身体实践出来的，以此控制性欲在异性恋框架中，并且“自我”将“自我”追认为性欲的创造者
—类像的性别操演
——男扮女装 内在是男性，外表是女性；同时内在是女性（自我），外表是男性（身体）
——类像式的戏仿揭露了原件的不存在
—什么样的表演情境能够使得内在/外在的区分颠倒过来？什么形式的性别表演能够演绎、揭露性别本身的操演性质，因而使自然化的身份与欲望范畴变得不稳定——表达和操演
性别不应该被解释为一种稳定的身份，或是产生各种行动的一个能动的场域；相反地，性别是在时间的过程中建立的一种脆弱的身份，通过风格/程式化的重复行动在一个表面的空间里建制。..它是使各种不同形式的身体姿态、动作和风格得以构建的一个持久不变的性别化自我的假象的世俗方法。…性别是一种永远无法完全内化的规范…它是一种时间性的以性别进行身体具化的过程..偶然的不连贯性
结论：从戏仿到政治
●回应开篇的女权主义问题——能否抛出妇女的身份（基础主义的），女权主义的悖论之处在哪里
—先在主体的两种理论误区
先在的主体…错误地假定了：一、能动性只有诉诸一个前话语的“我”才得以建立，即使那个“我”陷于各种话语的交集里；二、被话语建构意味着被话语所决定，而排除了能动的可能性(p187）
——行动背后无需行动者
不一定要有一个“行为背后的行为者”，行为者反而是不一而足的各自方式在行为里、通过行为被建构的。
——“我”和高度限定的情境协商着“我”的建构，如“我思故我在”的谓语与主语永远无法等同
——哲学认识论如马克思主义等为了认识世界而设定了主客体的二元结构，然而这一认识论的悖论在于一旦设定就无法在认识“自我”本身
我们假设一种认识论主体的时候，预先支配那个主体的调用、管控它的能动性的规则和实践，被剔除在分析与批判介入的领域之外，那么什么形式的能动性真实因为这样而被排除了?
●设立二元对立的意指实践——能动性——意指和重新意指是如何运作的
——追求可能性的女权主义由于身份范畴而封闭了其可能性
这个基础主义的内在悖论在于：它假定、固定并限制了它希望能够再现以及解放的那些“主体”本身
——接受身份的建构性，就跳脱了自由论和意志论的分裂，而寻找到其能动性
我们面临的任务不在于是否要重复，而在于要如何重复，或者更确切地说，是去重复，并通过激进的性别增衍以置换使重复本身得以发生的那些性别规范
●从性别到政治
—身份——主体——主体利益的政治；颠覆身份的局部策略也将带来新的政治设定的出现；因为政治不能再被理解为出自于某一群体性主体利益的意志能动结果。